Baqarah: 17-22

سورة البقرة – Soera Al-Baqarah 17-22

Voorbeelden over waar hypocrieten (munafiqoen) op lijken:

Allah de Verhevene vergelijkt de toestand van degenen die, nadat de leiding tot hen is gekomen, deze toch verwerpen, met het volgende voorbeeld:

مَثَلُهُمۡ كَمَثَلِ ٱلَّذِي ٱسۡتَوۡقَدَ نَارٗا فَلَمَّآ أَضَآءَتۡ مَا حَوۡلَهُۥ ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمۡ وَتَرَكَهُمۡ فِي ظُلُمَٰتٖ لَّا يُبۡصِرُونَ

Hun toestand (de toestand van de hypocrieten) is als die van iemand die (op een donkere nacht) een vuur aansteekt. Zodra het vuur brandt en zijn omgeving verlicht, neemt Allah hun licht weg en laat Hij hen achter in duisternissen; zij kunnen niets meer zien. (al-Baqarah: 17)  

Zodra zij ‘zogenaamd’ de islam binnentraden, was het alsof zij een vuur aanstaken. Maar omdat zij in werkelijkheid de islam niet werkelijk binnengingen, nam Allah het licht van dat vuur – het licht van de islam – van hen weg, en liet Hij hen in de duisternis (van ongeloof) achter.

Ook mensen die over de islam horen maar er geen onderzoek naar doen, hebben het licht wel gezien, maar omdat zij zich ervan afwendden, bleven zij in het duister achter.

Vanaf dat moment kunnen zij geen waarheid en werkelijkheid meer zien; zij staan op en gaan slapen in de duisternis.

Wanneer een mens de toestand van deze ongelovigen, inclusief de hypocrieten, onderzoekt, begrijpt hij hoezeer zij in het duister zijn achtergebleven.

Hij ziet hoe zondig en lelijk hun levens zijn, en hoezeer hun innerlijk vol benauwdheid en rusteloosheid is.

Omdat zij de waarheid niet willen horen, is hun toestand als volgt:

صُمُّۢ بُكۡمٌ عُمۡيٞ فَهُمۡ لَا يَرۡجِعُونَ

“Zij zijn doof, stom en blind. Daarom zullen zij niet terugkeren.” (al-Baqarah: 18)  

Hypocrieten en andere ongelovigen zijn doof, stom en blind geworden omdat zij de leiding (hidaya) niet accepteerden en zich ervan afwendden. Op dat moment kunnen zij zich niet meer naar de leiding keren, want zij zijn gewend geraakt aan de duisternis en willen het licht van de leiding niet.

Zij horen en luisteren niet naar de waarheid en rechtvaardigheid – zij zijn doof.

Zij zijn stom – zij spreken niet over de waarheid en kunnen geen juiste gedachten uitdrukken.

De mens wordt wel een “sprekend dier” genoemd, en dat komt doordat hij kan denken.

Omdat de hypocrieten niet nadenken, zijn zij stom geworden.

Namelijk: iemand die zijn gedachte niet uitspreekt, is iemand die niet denkt.

Als men over iemand zegt dat hij “denkt”, is dat een positieve eigenschap; het betekent dat hij het juiste van het verkeerde weet te onderscheiden.

Iemand die tegelijk doof, stom en blind wordt genoemd, is iemand die totaal niet denkt.

Zij zijn lager dan de dieren. In andere verzen heeft Allah, de Verhevene, hen als volgt beschreven:

“Zij hebben harten (verstand), maar begrijpen er niet mee; zij hebben ogen, maar zien er niet mee; zij hebben oren, maar horen er niet mee. Zij zijn als het vee – ja, zij zijn nog verder afgedwaald. Zij zijn het die werkelijk achteloos zijn.” (Al-A’raf, 179)

Een mens kan niet nadenken als hij zijn hart niet voor iets opent. Zelfs als de waarheid recht voor hem staat, kan hij die dan niet zien, en hoe vaak het ook wordt uitgelegd, hij zal het niet begrijpen. Het is alsof hij helemaal niets hoort.

De reden hiervoor is dat hij vastzit aan bepaalde overtuigingen, de waarheid niet wil zien of horen, zeer bekrompen en koppig is, trots, eergevoel en hoogmoed in zich draagt, of dat het zijn eigenbelang schaadt. Ook kan het zijn dat hij onder invloed staat van negatieve propaganda die anderen verspreiden.

Daarom heeft Allah de Verhevene hun toestand uitgelegd. Zo vergelijkt Allah de toestand van dit soort hypocrieten en ongelovigen met het volgende:

أَوۡ كَصَيِّبٖ مِّنَ ٱلسَّمَآءِ فِيهِ ظُلُمَٰتٞ وَرَعۡدٞ وَبَرۡقٞ يَجۡعَلُونَ أَصَٰبِعَهُمۡ فِيٓ ءَاذَانِهِم مِّنَ ٱلصَّوَٰعِقِ حَذَرَ ٱلۡمَوۡتِۚ وَٱللَّهُ مُحِيطُۢ بِٱلۡكَٰفِرِينَ

“Of (hun toestand) is als die van iemand die wordt overvallen door een hevige regenbui uit de hemel, waarin duisternissen, donder en bliksem zijn. Uit angst voor de donderslagen stoppen zij hun vingers in hun oren tegen de dood. Maar Allah heeft de ongelovigen van alle kanten omsingeld.” (al-Baqarah: 19)  

Met “duisternis” wordt de twijfel en onzekerheid in hun harten bedoeld. Deze soort hypocrieten verkeren in aarzeling tegenover de islam; zij kunnen er niet volledig in geloven, maar ook niet openlijk verwerpen…

Met andere woorden: hun ideeën kunnen zij niet omzetten in een concept.

Want wanneer een mens een idee begrijpt, zich daar een voorstelling van maakt en erin gelooft, wordt het een concept. Vervolgens handelt hij volgens dat concept.

Als hij het volledig in zich opneemt, zich eraan overgeeft, er geen enkele twijfel over laat bestaan en het tot een deel van zichzelf maakt, dan ontstaat er overtuiging.

De hypocrieten kunnen echter niet volledig op deze zaken vertrouwen en blijven in een staat van twijfel.

Daarom is hun toestand niets anders dan het maken van lawaai.

Bliksem is licht en verlichting. Het licht van het geloof komt als bliksem in hun harten, het schittert en verdwijnt dan weer. Dit soort mensen worden soms beïnvloed; van een afstand lijkt het alsof ze gelovigen zijn.

Maar dat geloof in hen is tijdelijk en wordt niet volledig gevestigd. Het flitst volledig op als bliksem en dooft dan snel weer uit.

Toch zijn zij in duisternis; hun harten zijn gevuld met donkere wolken. Wanneer de wolken botsen, ontstaat er lawaai; hun gedachten zijn tegenstrijdig en zij kunnen geen volledige overtuiging bereiken.

Tijdens deze botsingen flitst het als bliksem, alsof het geloof hun harten is binnengekomen.

Maar omdat zij er geen vertrouwen in hebben, verdwijnt die flits meteen weer.

Vanwege de tegenstellingen en het botsen van ideeën in hen zijn zij bijna ten dode opgeschreven; het lawaai raakt hen diep.

Omdat zij deze tegenstelling ervaren, willen zij vasthouden aan hun oude ideeën en overtuigingen.

Om de nieuwe ideeën niet te horen, stoppen zij hun vingers in hun oren.

Want als nieuwe ideeën / islamitische ideeën hun oren bereiken, begint er een conflict met hun eerdere dwaze en ongelovige gedachten.

Zo ontstaat er een strijd van ideeën.

Omdat de ideeën hen beïnvloeden, raken zij in deze toestand.

In dit tijdperk is het mogelijk om mensen te zien die hierop lijken. Zij willen de waarheid en juiste ideeën helemaal niet horen. Als ze die toch horen, vinden ze dat zwaarder dan de dood. Ze raken zo van streek dat ze proberen te vechten met degene tegenover hen of diegene weg te jagen.

Maar waar zullen de ongelovigen heen vluchten? Degenen die twijfel, onzekerheid en aarzeling hebben in hun geloof, worden ongelovigen. Want zij kunnen niet geloven, hebben geen vertrouwen en verkeren voortdurend in twijfel.

In de verzen 14 en 15 van Soera Al-Hoedjoerat wordt de situatie van bepaalde bedoeïenen beschreven. Zij zeiden: “Wij geloven.” Maar Allah zegt tegen hen:

“De bedoeïenen zeiden: ‘Wij geloven.’ Zeg: ‘Jullie geloven niet, maar zeg: Wij hebben ons overgegeven (aan Allah).’ Het geloof is nog niet in jullie harten binnengedrongen. Maar als jullie Allah en Zijn boodschapper gehoorzamen, zal Allah niets van jullie daden verminderen. Waarlijk, Allah is vergevingsgezind, barmhartig.” (Al-Hoedjoerat, 14)

“Gelovigen zijn alleen degenen die in Allah en Zijn Boodschapper geloven, en daarna nooit in twijfel vallen, en die op de weg van Allah met hun bezit en hun leven strijden. Zij zijn de waarachtigen.” (Al-Hoedjoerat, 15)

In vers 20 van Soera Al-Baqara wordt het effect van het licht van de islam als volgt beschreven:

يَكَادُ ٱلۡبَرۡقُ يَخۡطَفُ أَبۡصَٰرَهُمۡۖ كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوۡاْ فِيهِ وَإِذَآ أَظۡلَمَ عَلَيۡهِمۡ قَامُواْۚ وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمۡعِهِمۡ وَأَبۡصَٰرِهِمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ

“De bliksem flitst bijna hun ogen weg; telkens wanneer het voor hen oplicht, lopen zij daarin, en zodra het donker over hen valt, blijven zij staan. Als Allah had gewild, had Hij hun gehoor en hun zicht kunnen wegnemen. Voorwaar, Allah is over alle dingen Almachtig.” (al-Baqarah: 20)  

Hier wordt de situatie beschreven waarin het geloof als bliksem in het hart van mensen komt en weer verdwijnt. Wanneer er een beetje geloof in hun hart verschijnt, wandelen zij op het rechte pad, spreken zij over het geloof en handelen zij samen met de gelovigen voor de islam. Soms verrichten zij jihad en verkondigen zij de zaak.

Maar omdat dit geloof niet standvastig is, flitst het als bliksem op en blijven zij daarna weer in de duisternis. Zij blijven waar zij waren en keren terug naar hun oude ideeën.

Want zij kunnen de nieuwe ideeën niet in hun hart vestigen.

Als Allah had gewild, zou Hij hen doof en blind maken, dat wil zeggen, net als de ongelovigen laten zijn.

Maar Allah grijpt niet in; Hij dwingt de mens niet tot geloof of ongeloof, maar laat hem vrij.

Want Allah is machtig over alles en zou dit kunnen doen.

Toch laat Hij mensen vrij om hen te beproeven, zodat degene die wil gelovige wordt en degene die wil ongelovige.

Zoals in de volgende vers van Soera Al-Kahf staat:

“En zeg: ‘De waarheid is van jullie Heer. Wie wil, laat hij geloven, en wie wil, laat hij ongelovig zijn. Wij hebben voor de onrechtvaardigen een vuur voorbereid waarvan de muren hen omringen. En als zij om hulp roepen, wordt hun hulp gegeven met water dat als gesmolten metaal is, dat de gezichten verbrandt. Wat een verschrikkelijke drank en een slechte verblijfplaats!’” (Kahf, 29)

De oproep van Allah aan de mensen om Hem te aanbidden:

Nadat Allah Ta’ala enkele eigenschappen van gelovigen, ongelovigen en huichelaars heeft toegelicht, spreekt Hij tot alle mensen als volgt:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱعۡبُدُواْ رَبَّكُمُ ٱلَّذِي خَلَقَكُمۡ وَٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ

“O mensen, aanbid jullie Heer, Die jullie en degenen vóór jullie heeft geschapen, zodat jullie taqwa hebben.” (al-Baqarah: 21)  

Allah’u Teâlâ richt zich tot de mensen die Hij geschapen heeft: aanbid degene die jullie heeft geschapen, want aanbidding is inherent aan de schepping van de mens. Mensen bedanken degenen die goed voor hen zijn, tonen respect en houden van hen. Wanneer dit op het hoogste niveau komt, wordt het aanbidding genoemd.

Allah Ta’ala beveelt de mensen: bedankt, eer en bemin degene die jullie en de mensen vóór jullie heeft geschapen in het hoogste mate. Want is er iets groter dan de schepping zelf?

Dus, aanbid en dien jullie Schepper, jullie Heer.

Dit betekent: gehoorzaam aan elk bevel van Allah en laat van elk verbod afzien. Want wanneer iemand slaaf of dienaar is, buigt hij voor zijn meester, gehoorzaamt hij zijn bevelen en laat hij zijn verboden na.

Als mensen Allah aanbidden, kunnen zij taqwa bereiken.

Taqwa kan het resultaat zijn van aanbidding, maar niet elke aanbidder is automatisch taqwa. Daarom staat er in de ayah “hopelijk kunnen zij taqwa bereiken.”

Het mogelijke resultaat van aanbidding wordt hikmah (wijsheid) genoemd.

In een andere ayah (vers) staat:
“Voorwaar, het gebed weerhoudt van onzedelijkheid (alle vormen van seksuele immoraliteit – fuhush) en kwaad (moenkar).” (Ankebut, 45)

Dit betekent: wie bidt, moet zich onthouden van onzedelijkheid en kwaad. Omdat het gebed de verbinding tussen de mens en Allah versterkt en de mens beïnvloedt. Maar het kan niet altijd zo zijn.

In een ander vers:

“…alcohol en gokken verstoren de relaties tussen mensen, brengen haat en wrok in de harten, en veroorzaken ruzies…” (Ma’ida 91). Dit is ook een wijsheid. Drank en kansspelen brengen niet altijd zulke zaken voort…

Wanneer men spreekt over de wijsheid van een vers, bedoelt men het mogelijke resultaat ervan. In een ander vers:

“O jullie die geloven! Het vasten is jullie voorgeschreven zoals het ook voorgeschreven was aan degenen vóór jullie, opdat jullie godsvruchtig zullen zijn.” (al-Baqarah: 183)  

Wanneer een moslim vast, kan hij taqwa bereiken. Omdat hij vast door Allah te gedenken en Zijn welbehagen te zoeken. Daarom zou hij taqwa moeten hebben. Dat betekent dat hij zich van het verbodene onthoudt en de verplichte handelingen verricht. Maar dit resultaat ontstaat niet altijd. Sommige moslims vasten, maar vermijden niet het overtreden van verboden en vervullen hun verplichtingen niet. Bijvoorbeeld: veel mensen vasten, maar bidden niet; veel vrouwen vasten, maar als ze naar buiten gaan, bedekken ze zich niet, dragen ze geen hoofddoek of overjas. De meerderheid van de moslims vervult de verplichting om de islamitische boodschap over te brengen niet. Toch kan taqwa het resultaat zijn van aanbidding. Maar Allah wil dat dit resultaat ontstaat en roept in veel verzen op tot taqwa. Want als aanbidding wordt verricht maar er geen taqwa uit voortkomt, komt dat doordat die moslim voortdurend vergeet aan Allah, het paradijs, de hel en de dood te denken. Wanneer een moslim bidt en na het verrichten daarvan steeds de angst voor Allah en Zijn belofte in zijn hart plaatst, en aan de dood en het oordeel denkt, vermijdt hij het plegen van zonden en wordt hij uiteindelijk degene met taqwa.

Deze vers spreekt over de universaliteit van de islam. Want de aanspraak is gericht aan alle mensen. Islam is niet naar een specifiek volk gestuurd, maar naar alle mensen. Daarom moet de islamitische oproep aan alle mensen worden gebracht. Alle mensen moeten tot één gemeenschap worden samengebracht. Die gemeenschap wordt dan de islamitische gemeenschap. Immers, alle mensen zijn door Allah geschapen wezens, er is geen verschil tussen hen. De superioriteit van de islam komt hier tot uiting. Andere ideologieën en religies konden hun universaliteit niet bewijzen en losten het nationaliteitsprobleem niet op. Om deze redenen accepteerden zij nationalisme. De islam kon haar universaliteit bewijzen en loste het nationaliteitsprobleem op door nationalisme grondig af te wijzen. De islam hief nationalisme op en vestigde broederschap in het geloof, religieuze broederschap.

Allah, de Verhevene, heeft een deel van de redenen gegeven waarom mensen Hem moeten aanbidden. Want zoals Allah in vers 21 van deze soera uitlegt, heeft Hij de mensen geschapen en daarna veel zegeningen voor hen voortgebracht en laten ontstaan:

ٱلَّذِي جَعَلَ لَكُمُ ٱلۡأَرۡضَ فِرَٰشٗا وَٱلسَّمَآءَ بِنَآءٗ وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَأَخۡرَجَ بِهِۦ مِنَ ٱلثَّمَرَٰتِ رِزۡقٗا لَّكُمۡۖ فَلَا تَجۡعَلُواْ لِلَّهِ أَندَادٗا وَأَنتُمۡ تَعۡلَمُونَ

“Hij heeft de aarde voor jullie gemaakt als een bed, de hemel als een gebouw, en water uit de hemel neergezonden waarmee Hij voor jullie vruchten voortbracht als voorziening; stel dus geen deelgenoten naast Allah terwijl jullie weten.” (al-Baqarah: 22)  

Het scheppen van de mensen door Allah is de grootste zegen. Daarnaast heeft Hij de geschapen mensen talloze zegeningen gegeven om hen te laten leven en te laten rusten. Hij heeft de aarde zo geschapen dat mensen er gemakkelijk over kunnen lopen. Om de mens te laten lopen en al zijn werkzaamheden te kunnen doen, gaf Hij haar een bepaalde vorm. Hoewel de aarde een bol is, kunnen mensen erop lopen en doen wat ze willen. Hij schiep de wet van de zwaartekracht. Dankzij deze wet kan de mens lopen en doen wat hij wil. Immers, zoals Allah alle dingen heeft geschapen, zo heeft Hij ook hun wetten geschapen. De hemel verschijnt als een blauw dak. Toch is er een leegte boven ons, en binnen die leegte bewegen miljoenen sterren. Bijvoorbeeld: de ozonlaag beschermt ons tegen de intense hitte van de zon en schadelijke stralen. Bovendien heeft Hij de regen geschapen om de landerijen te bevloeien. Het water uit zeeën en oceanen wordt door een wet omhoog gebracht, blijft op een bepaalde plek in de lucht, en daalt daarna door een wet weer neer op de aarde.

Op deze manier wordt de aarde bevloeid. Er groeien allerlei verschillende vruchten, en mensen verkrijgen hun levensonderhoud op verschillende plaatsen. Wanneer het niet regent, proberen mensen water uit de grond te halen, uit rivieren te nemen, of ze proberen zeewater zoet te maken om hun gewassen te bevloeien. Eén van de grootste zegeningen van Allah is het doen neerkomen van de regen. Zelfs het proberen water te halen uit de grond, rivieren of zeeën is niet gemakkelijk. Het is zwaar, niet voldoende, en het is niet genoeg voor alle plaatsen. We zien dat wanneer het op een plek niet regent, daar droogte ontstaat en kunstmatige bevloeiing niet volstaat. Terwijl Allah al deze dingen schenkt, hoe kun je Hem dan een gelijke toekennen?! Is dat niet dwaasheid? Hoe kun je degene die jou geen goed doet, boven Hem verkiezen? Of hoe kun je Hem danken? En nog meer, hoe kun je Hem aanbidden?!

Aangezien alleen Allah ons heeft geschapen, de aarde voor ons heeft gemaakt en ingericht, de hemel heeft geschapen en die voor ons tot een mooie dak heeft gemaakt, als het dak van een huis ons beschermt, en Hij regen doet neerkomen waarmee Hij onze velden bevloeit, en voor mensen verschillende vruchten en groenten laat groeien… Kan er dan aan Hem ook maar iemand gelijk worden gesteld? Eén ding is zeker: iedereen is van Hem afhankelijk. Daarom komt shirk voort uit dwaasheid en gebrek aan nadenken… Iemand die nadenkt kan geen moeshriek zijn. Immers, Allah, de Glorierijke en Majestueuze, laat met deze en soortgelijke verzen mensen nadenken zodat ze niet in shirk vervallen, en de ware eigenaar van de zegeningen aanbidden en bedanken. Dan zullen zij zich niet neigen naar het volgen van de wetten van welke sterveling dan ook. Want als ze de wetten van een sterveling zouden volgen, dan zouden zij hem aanbidden en aan Allah gelijken toekennen. Dat is pure dwaasheid en ondankbaarheid. Hoe kan iemand die niet schept en geen zegeningen schenkt, boven anderen worden gesteld en hoe kan men zijn bevelen opvolgen?!

Daarom zegt Allah tegen de mensen: misschien twijfelen jullie niet aan Mijn goddelijkheid, schepperschap en zegeningen, maar twijfelen jullie wel aan de geboden die Ik heb neergezonden. Want de meeste mensen accepteren het schepperschap en de zegeningen van Allah, maar verwerpen het boek dat Hij heeft neergezonden.